La Constitución de Esparta III. Comunión y división

Como era habitual en la época, en Esparta también la ciudadanía estaba reservada para unos pocos. En este caso, los ciudadanos eran los los homoioi o iguales, quienes recibían al nacer una porción igual de tierra (que -dato interesante- permanecía como propiedad del estado y no de los particulares). Más allá de dicha minoría aparecían los periecos o habitantes de la periferia, que eran libres pero que carecían de derechos políticos; y recién luego los ilotas, que eran aquellos reclutados como prisioneros de guerra, y que actuaban como siervos carentes de todo tipo de derechos políticos. Los ilotas trabajaban la tierra, propiedad de los homoioi, y se quedaban con los frutos de aquella, luego de descontada la proporción que se le asignaba a los iguales. 

Los iguales, que eran los que gozaban de plenos derechos políticos y estaban liberados de todo trabajo manual o agrícola, eran considerados buenos ciudadanos en la medida en que cumplían con su entrenamiento y deberes militares, eran educados de acuerdo con las pautas definidas por el Estado, y compartían con los demás ciudadanos las tareas colectivas, que incluían por ejemplo la preparación de comida en los comedores públicos. Conviene notar que dentro del rígido y jerárquico esquema reinante, el estatus de las mujeres era, comparativamente mejor que en muchos otros lugares de la antigüedad. Ellas gozaban de niveles de libertad mayores que en otros sitios, pudiendo educarse, divorciarse, heredar y posee tierra. 

Con el tiempo, arreglos como los referidos resultarían erosionados. Sin embargo, el ideal igualitario espartano que animaba la organización social –más allá de la fuerte estratificación social existente- sostendría su fuerza, y la asociación del gobierno espartano con la austeridad, la disciplina, la virtud pública o el rechazo de la ostentación (1) -temas todos ellos relevantes dentro del paradigma clásico republicano- se mantendrían intactos. 

La conclusión de este repaso no es que un proyecto republicano futuro debe ser espartano, ni que el proyecto espartano fue adecuada o modélicamente republicano, ni que el republicanismo sólo puede ser posible en condiciones como las presentes en Esparta (comunidades pequeñas, o políticamente activas, o estratificadas, o con servidumbre, etc.). Más bien, la revisión sirve, por un lado, para entender por qué Esparta se convirtió en un punto de referencia dentro de los estudios históricos y filosófico-políticos sobre el republicanismo (se encuentran allí muchos elementos habitualmente asociados con el republicanismo); sirve también para pensar críticamente sobre atractivos y riesgos posibles (no necesarios, no únicos) que pueden vincularse con una política republicana; como sirve para reconocer una manera de pensar la vida política que hoy resulta inhabitual (i.e., el modo en que priorizaban la formación y el carácter, o el modo en que vinculaban economía con política y cultura, etc.). Finalmente, todo lo dicho nos ayuda a refinar (en un ida y vuelta del tipo "equilibrio reflexivo") nuestro entendimiento acerca de lo que debería ser el republicanismo. Se trata de un modo de pensar mejor lo que podemos llamar el ideal republicano.


(1). La ciudad, por tanto, no fue adornada con palacios u ornamentos, como Atenas u otras ciudades de la época. De allí que Thucydides sostuviera, de modo célebre, que si un día Esparta fuera a ser destruida, nadie podría imaginar, a juzgar por los restos de sus edificios, el poderío que alguna vez llegara a tener la ciudad –lo opuesto a lo que, según él, ocurriría para el caso en que Atenas fuera la ciudad destruida.