Consejo para tesistas: Comunidades de diálogo

A partir de mi experiencia en la evaluación de tesis doctorales, podría escribir algunas hojas, pero por el momento me urge insistir sobre un tema importante, que veo muchas veces desconocido o desafiado en la práctica. Se trata de un consejo personal, tal vez controvertido, pero asentado en cierta vejez y experiencia. Hablo del valor de reconocer cuál es la “comunidad de diálogo” con la cual uno conversa.1

Por razones diversas, que incluyen al apuro por terminar la tesis; la carencia de tiempo; la falta de guía o supervisión adecuadas; la ansiedad de leer e incorporar a la tesis todas las lecturas excitantes que se van encontrando; la pretensión de exhaustividad (querer dar cuenta de “todo” lo importante; incorporar todos los temas o ideas más novedosas; mostrarse al tanto de lo “último” recién publicado); etc., muchos tesistas convierten a su trabajo doctoral en una abigarrada, interminable, densa acumulación de citas y clasificaciones -referencias abrumadoras, finalmente desvinculadas entre sí. La tesis comienza a extenderse a lo largo y ancho, y a inundarse con citas de textos y autores: un amontonamiento innecesario y altamente amenazante sobre el valor del trabajo.

Normalmente -debe saberlo el tesista- dicha acumulación al infinito no refleja la “erudición” del doctorando, sino su falta de conocimientos –o, más precisamente, su carencia de herramientas teóricas apropiadas para incorporar y procesar los nuevos conocimientos (procesamiento que puede requerir, por ejemplo, la “eliminación” del “nuevo” tema o autor; o su postergación para eventuales tratamientos futuros).

El tesista debe escoger cuál es su “comunidad de diálogo”: con quién va a discutir; contra quién (contra qué autor) o sobre qué (sobre qué porción del conocimiento) es que va a argumentar. Debe tener en claro a qué aspecto asentado del saber académico va a desafiar.

De modo común, una buena tesis promete ofrecer al respecto un pequeño avance, un paso adelante –no “infinitos” o “múltiples” avances- en la conversación en curso (en alguna de tantas conversaciones posibles). Uno, habitualmente, se “incorpora” con su tesis a conversaciones que llevan ya años, décadas o aún siglos. Conversaciones, por ejemplo, sobre qué significa la idea de igualdad; cómo puede llevarse justificadamente a cabo el control judicial; cómo interpretar el derecho; etc. Se trata, comúnmente, de discusiones extendidas y bien asentadas, a las que uno recién llega.

Por ello mismo, uno debe asumir que mucho de lo que quiera decir ya estará dicho; y que lo que uno podrá aportar será poco, pero tal vez importante: por qué, por ejemplo, tal idea comúnmente aceptada es más frágil de lo que parece; por qué puede desafiarse tal argumento tan repetido; por qué la comunidad de referencia se equivoca al sostener tal cosa, o qué es lo que no toma en cuenta, etc. Elegir la “comunidad de diálogo” es muy importante, porque implica descartar otras, esto es decir, dejar de lado por el momento, temas y autores seguramente interesantísimos, pero que participan de otras “comunidades” con las que uno no va a conversar.

Cada “comunidad” suele caracterizarse por insistir sobre ciertos temas y autores. Cada una de ellas puede incluir a miles de temas vinculados entre sí, y a miles de autores que conversan entre ellos. Por ejemplo, dentro de la Filosofía Política Contemporánea puede encontrarse todavía una tremenda vitalidad, que se expresa en cantidad de discusiones sobre temas apasionantes (la igualdad, la libertad, la dignidad, la coerción, y tantos otros), y cantidad de autores que se critican y conversan entre ellos (siempre se habla, por ejemplo, acerca de cómo “explotó” la Filosofía Política luego de la aparición del libro “Teoría de la Justicia” de John Rawls: infinidad de discusiones nuevas estallaron desde ese momento). Tenemos allí una riquísima “comunidad de diálogo”. El marxismo, desde su nacimiento, generó otra conversación, igualmente rica y vital, que nos acompaña hasta hoy. O la filosofía de raíz francesa, asociada a veces con el “posmodernismo”.

En cada caso, los miembros de la “comunidad” se citan entre sí, refieren a artículos de otros miembros, y procuran avanzar algún paso en la conversación del caso. Rawls, por ejemplo, trabajó 50 años tratando de repensar “una idea,” referida a  los límites de la coerción estatal: 50 años golpeando la misma piedra, para poder decir algo con sentido, avanzar unos pasos en la discusión sobre teorías de justicia.

Por supuesto, es totalmente posible y saludable que los miembros de una “comunidad” citen a los de “otra,” y aprendan o se nutran de ella. Sin embargo, los “cruces” entre “comunidades” requieren de cuidados especiales: el “salto” entre “comunidades” es altamente riesgoso, sobre todo si se hace con poca conciencia de las diferencias existentes entre una “comunidad” y otra. Finalmente, el "salto" es riesgoso porque entre una "comunidad" y otra suele haber un abismo. Y es que, para bien o mal, cada “comunidad” tiene sus temas, preocupaciones, angustias, desafíos, “amigos” y “enemigos” con o contra cuales se discute. La dificultad, normalmente, reside en nosotros: como nuestro tiempo y conocimientos son siempre limitados, el riesgo de que “ingresemos” en una “conversación” de la que no entendemos lo fundamental que está en juego es muy alto. Así, el “salto” entre comunidades requiere de cuidados y, sobre todo, de muchos conocimientos.

Cuando Jurgen Habermas decidió discutir con Jacques Derrida, por ejemplo, se pudo escuchar una cierta “alarma” en el aire: un autor perteneciente a una determinada “comunidad,” tendía un puente con otro perteneciente a una muy diferente. Se trató de una muy buena noticia, con todos los riesgos implicados por ella. Lo mismo cuando autores vinculados a la “teoría crítica” desarrollaron sus objeciones contra aquellos pertenecientes a la “filosofía analítica”; etc. Encontramos muchos episodios interesantes de “cruces”, “encuentros” o “enfrentamientos” entre “comunidades de diálogo” diferentes: suelen ser bienvenidos. Pero, otra vez, se requiere de mucha maestría para hacerlo bien, para “pegar el salto” sin caer en la vanidad o el ridículo: los riesgos de estar hablando de temas que “los otros” tienen, descartados, resueltos o procesados ya, a su propio modo, y hace mucho tiempo, son altísimos.

Chantal Mouffe, por ejemplo, es una autoridad destacadísima en la discusión de Teoría Política contemporánea, proveniente de, o vinculada a, la tradición “continental”. Sus discusiones con la “filosofía rawlsiana” resultan, a mi entender, muy malas, por desconocer acuerdos básicos dentro de la “comunidad de diálogo rival”, lo que genera que comúnmente aparezca construyendo “enemigos de paja,” fáciles de derribar. Doy el ejemplo de Mouffe porque se trata de un caso relativamente exitoso –ella es una filósofa política consagrada- pero aun así, y finalmente, un caso muy inatractivo, por el modo en que se pretende descartar al “rival” del caso (Rawls y su entorno). Quiero decir: si este problema de “malentendidos” afecta a una autoridad consagrada como Mouffe, es dable esperar que resulte mucho más grave frente a alguien que recién comienza y está apenas formándose.

En la práctica efectiva, lamentablemente, la dificultad que enfrentamos es mucho más grave que la mencionada. Y es que muchos doctorandos no se contentan con explorar “qué se dice desde el otro lado de la cerca”, para salir a desafiar entonces a los acuerdos de la “otra comunidad.” Lo que ocurre, en los casos más comunes y complicados, es que los doctorandos “saltan” descuidadamente entre tradiciones y “comunidades de diálogo” diversas, múltiples, como si todos los autores a los que refieren en su tesis estuvieran participando de la misma conversación. Entonces, uno puede incorporar a su tesis el pensamiento de la “escuela rawlsiana”; y al “marxismo”; y a la dogmática jurídica tradicional; y a la “teoría crítica”; y al pensamiento “latinoamericanista”; y al “indigenismo”; y al “feminismo”, y a los “estudios alternativos” y al “posmodernismo”, y a los “estudios subalternos y pos-coloniales”; y así . El resultado: una ensalada, donde uno quiere discutir de todo y con todos, y no deja en claro –posiblemente porque no lo sepa- con quién es que se está conversando.

Actuando de ese modo, y como tesista, no demuestro mi “maestría” o mi "dominio" del "campo", sino mi falta de control sobre el tema elegido; no dejo en claro el carácter “interdisciplinario” de mi tesis, sino mi desorientación; no hago evidente frente a todos mis incontables lecturas, sino mi falta de criterios teóricos; no muestro mi capacidad de argumentar en todos los frentes, sino lo limitado de mi formación. Atención con eso! Estamos frente a un virus grave, peligroso y que se expande. En las tesis también, menos suele ser más: mejor poco y profundo, que un mar de superficialidad.

 1. Agradezco especialmente a Julieta Lemaitre por sus siempre valiosas reflexiones al respecto.